多么令人唏嘘，又是多么可歌可敬!让人赞扬这位少年的，不正是材料中小聂所缺少的所谓“孝”吗?同样是人，怎么就区别那么大呢?难道小聂就不懂得什么是孝?并不。在这两相对之下，小聂的行为是多么令人愤怒又是多么令老父亲伤心!很早以前的古代，早已由孝衍生出了一个名词——“不孝子”，指的就是小聂这类人吧?既然是流转已久，那么自然是有许多故事的。

还记得那个60多岁的仍打扮得花哨而只为逗老父母笑一笑的先生吗?本是准备享受颐养天年的乐趣，却宁为父母一笑而打扮花哨甚至跳舞唱歌，这就足以见得。一个孝子对父母那深沉的爱和孝顺。古人尚且如此，那么我们自称先进的现代人，所谓“先进”，就是连古人都比不上么?古人尚且知孝顺，我们的孝道，又去哪儿了呢?我们这不是越长越退化回去了吗?

父母总是像大树一样守护着我们，直到老死也心中牵挂自己的儿女，而我们都长成了大树，能反过来守护着他们时，竟想要移植?这又如何对得起为你提供养分的父母?筷子兄弟的“父亲”唱得好：总是向你索取却不曾说谢谢你，直到长大以后才懂得你不容易……又有多少人懂得后有付出回报呢?

乌鸦反哺，羊羔跪乳，动物都懂得的道理，身为灵长的人类，为何不懂?人呐，都得要长点心啊!不能忘本啊!

孝道经典读后感800字2

我看到周围形形色色讲孝道和不讲孝道的人，感触很深，觉得历代儒学之士大力宣扬“孝道”在慢慢的流失。古时，皇帝都缉借推崇“孝道”，来稳定其统治。而现代社会的个体，基本上都是以自我为中心，往往都忽略了“孝道、孝顺”。我觉得在目前的经济环境下，“孝道”属于社会意识形态，仅作为一种美德来提倡是远远不够的，应该立法!

我们都有孝敬父母的义务，也都有教育子女的义务。张尚昀的孝心不是与生俱来的，这与他所受母亲的言传身教以及他本身的经历是分不开的。张尚昀真正做到了孝，笔者为其总结为：“敬字当头，敬养兼备!”

“百善孝当头”;“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”;“人之行，莫大于孝”;“教民亲爱，莫善于孝”;“夫孝，德之本也”。这里所引用的几句足以证明：孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。古代是这样，而现代呢?对孝如何理解?不会到了现代，孝就发展变化得面目全非、连道德和责任也变成别的玩艺吧?呜呼!只差一点!笔者便从古到今的侃侃孝道是如何一路跌跌撞撞地到了今天这副德行的。

孝道，中华民族的传统美德，源远流长。在甲骨文中就有个“孝”字，也就是说，早在十一世纪以前，华夏先民们就懂得把打猎得来的肉给父母先吃了，这就是最原始的孝。当人们把树叶裙变成布衣时儒学也就产生了。孔老夫子将孝道加以概念化并且极力推崇，且达到空前的程度。虽然秦始皇对孔老夫子的调调不大感冒，又统一文字、度量衡什么的，但怎么忙活倒也没将孝字从“字典”中拿掉。他这一心软不要紧，一晃就是2000年，再晃就晃到了“五四”。

猛醒的新青年们将新思想带来了，有了西方的东西，随之而来的是歇斯底里的反孔。直到一切旧的东西消亡，并且腐烂掉。够狠、够绝，孔老夫子的那一套算是被新青年们刨个坑给活埋了，而且还压了谁都难以搬动的石头。五四运动固然是掀起现代文化高潮的主力军，然而现代文化就是简单的西化?传统文化中的确有很多糟粕是为人所不取的，但也不能全盘否定吧?真若如此，难道不违背"批判地继承"的原则吗?既然是批判地继承，那么我国传统文化中的精华是不该被摒弃的。起码孝道就是其中一个冤死鬼。新青年们这么一搞，孝道可就变味了，甚至变成灰了。

孝道经典读后感800字3

活是活着呢，活得咋样?你给父母拿来山珍海味，但是就随手往桌上一礅，然后冷淡无比的来一声：“吃吧。”看见老娘在洗衣服，很不耐烦地来句：“我来。”这就是孝?孝敬本应使父母快乐，你就那么多不耐烦，他们能乐得起来吗?父母只需要物质上的“养”，就不需要精神上的“敬”?不但需要，而且老人需要的比我们更多。缺少了“敬”的“养”，一定是态度出现了问题，这个态度问题主要还是在于为人子女者的孝心不是根于诚笃。

孝道作为儒家伦理思想的核心，作为千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。而在新中国成立以来相当长的一段时间里，孝道被当作封建糟粕遭到否定。的确，传统孝道不免糟粕。孝经有云：“毛发色肤取之于父母，稍有损耗是为不孝”，这有些苛刻;丁兰“刻木求亲”稍有做作与夸张;郭巨“埋儿奉母”之举也未免迂腐。“顺者为孝”也有些不人性;至于“君让臣死，臣不得不死;父让子亡，子不能不亡”就更让我们难以接收了。我们这么想不为过。我们不需要那么做，更不必要那么做，可是孝道本身所具备的美德特质我们没有资格否定。

孝道作为维系和促进以家庭为细胞的社会的进步与发展，绝对应该发扬光大，而且誓在必行。从风俗角度上说，这更是极为重要的。元代张养浩说：“盖自上而下者谓之风，因上而成者谓之俗，故风俗，国家之元气，风俗厚则元气盛……风俗薄则元气衰……”元代御史上奏时也说过：“国家以风俗为本，……而风俗厚为治之至要也。”对于当今社会的风俗如何，笔者不敢妄下言论。简单说来我们起码得有个全国上下都一致的观点吧!

一个民族的强大是因为整个民族心往一块想、劲往一块使，有相同的价值观、世界观、人生观，这就形成了强大的民族凝聚力。说到此处似乎与孝道甚远了，也过于理想化，然而离我们最近的、最实际的、也是最容易普及的统一民风不正是孝道吗?一个人还不能爱自己的家、自己的家人，又如何去爱别人的家，乃至于国家这个大家庭呢?连最容易的“风”也形成不了，那只能眼看着“疯”了。民族整体素质的提高也是个循序渐进的过程，发扬光大了孝道，再谈其他的也就不远了。

孝道经典读后感800字4

孔子有言：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”在《论语·学而》篇中，孝悌是与谨信、博爱、亲仁并列的优秀品格，而且被列在首位，是为人的基本准则，也是“学文”的重要基础之一。对自己的父母不懂得感恩，就不可能做到博爱。情感透支造成生命体验的缺失，即使勉强学习也无法体会先人的情感与思想。孔子的学生子夏说：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”侍奉父母竭尽全力，为君主谋划才能竭尽忠心，在君君，臣臣，父父，子子的伦理观念中，人君如同人父，为人孝子，方能为人忠臣。有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”有若将孝悌提升到更高的境界，做人能够孝敬父母尊敬兄长，却喜欢犯上作乱的人是很少的。君子专心致力于修养孝悌精神，仁与道都以孝悌为根本，孝悌不但是为人子、为人臣的根本，还是追求仁与道的至高境界的基石。

孔子与学生讨论对待父母的态度时认为，当时的社会普遍把赡养父母当作孝顺，然而赡养父母是犬马也可以做到的事情，所以仅仅赡养父母还是远远不够的，如果不尊敬他们，那么人子与犬马的孩子没有什么区别。父母最担心的是孩子的健康，孩子出游在外，要保持身体健康，不让父母牵挂担忧，这也是孝敬父母;父母在世的时候，孩子经常陪伴在左右服侍，不要远游，如果一定要远游也要有一定的方向，让父母知道自己的行踪，这也是对于父母牵挂的一种慰藉。而意气风发的少年常常向往流浪的生活，早年不顾父母苦苦劝阻挽留背井离乡，无论衣锦还乡或浪子回头往往为时已晚，不免酿成子欲养而亲不在的遗憾。孩子不可以不记得父母的年龄，一方面要为父母高寿庆贺喜悦;另一方面，父母年事渐高，离我们远去的日子也就越来越近，作为子女要时常感到悲伤，才会更珍惜父母在世的时光，尽心尽力侍奉父母。

在侍奉父母的做法方面，孔子认为侍奉父母经常保持和颜悦色是件难事。家庭内外事务由子女去操劳，有美味的食物让父母先享用，但并不能仅以此作为孝的标准。如果看到父母有做得不对的地方，要多次婉转劝谏，如果父母没有采纳自己的意见，仍然要尊敬地侍奉，虽然内心忧虑，但对父母仍然不怨恨。侍奉父母、安葬父母、祭祀父母都要遵守“礼”的规则。孔子的学生宰我觉得为父母守丧三年太久了，孔子便说他不仁，孩子出生以后要在母亲的怀抱中三年才能自如行走，为父母守丧三年是为了报答父母在孩子不能走路时付出的辛劳，而宰我连这样的报答都不能做到。

“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”当父亲在世的时候，观察他的志向，当他父亲去世以后，观察他的行为。如果他长期不改变父亲的原则，可以说是做到孝了。强调孝的实际行动，孝不仅仅是事之以礼、葬之以礼、祭之以礼，生活中任劳任怨服侍周到、心中常常怀念都是不够的，要努力完成父母的理想，继承和发扬他们的优点。孩子是父母生命的延续，作为孝子，要让父母的精神也在自己的身上延续下去。

诗人说母亲是珠蚌，因为培养一粒顽石而使自己痛苦不已。她并没有因此拒绝抚养，而是以自己厚重而宽宥的母爱将它一层层包裹起来，直至它成为一颗光泽耀眼圆润无瑕的珍珠。台湾著名诗人、散文家余光中先生在《母难日》中写道：这世界从你走后已变得不能指认，唯一不变的只有对你永久的感恩。孔子推崇的孝道已经是千百年来华夏子孙共同尊奉的民族信条，也将会成为千千万万后来人的道德准则。

孝道经典读后感800字5

“孝”是中国人特有的一种文化表现，长久的存在于中国的历史之中，是构建于血缘关系上的一种特殊的情感。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化;传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于其它文明的重大文化现象之一。

在西方，人们讲究独立，当子女成年后一般不和父母一起居住。但是在中国，养儿为防老的观念一直都存在。赡养年老的父母是子女应尽的义务，也是晚辈对长辈缅怀感恩之情的一种自然的流露。

“孝”深深的奠基在中国人的道德观念当中，无疑是中国人心中道德的最低标准。无怪乎很多品牌例如椰导鹿龟酒，养生堂龟鳖丸等在中国市场投放的广告都以“孝”为主题。

“孝”是一种超越时空的情感，是中国人特有的文化机制。在传统的中国社会与文化中，孝道具有根源性、原发性、综合性，是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显着特色之一。

中国是个以“孝”为文化核心的社会，“孝”的观念规范着中国人的生命行为和政治方向。它虽然不是宗教，但是具有宗教的功能和价值，甚至超乎宗教，成为人生而为人的重要核心思想。最早的“孝”观念源自上古祭天祀祖的仪式，此时先民开始有“报本反始”的观念。西周封建制度后，有了宗族制度，产生五伦观念：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，因而“孝道”由此产生。到了孔子，礼崩乐坏，孔子以“仁”重新赋予礼乐新生命，将流于形式的孝行内省化、人性化，成为人自我实现的重要价值观。

孝在当代社会，不再具有泛孝主义的地位，而只能重新回到其作为家庭伦理的地位上来，现代的新孝道具有人格平等性、义务并行互益性、注重感情性、强调自律性等特点，孝对处理当代家庭亲子关系，对社会、家庭解决养老问题，形成尊老风尚，建立“不分年龄人人共享的社会”都具有积极的作用，甚至如果能发扬其衍生意义的积极内含，吸取其合理成分，那么对当代社会文明建设、发扬爱国主义，增强民族凝聚力，振兴中华均具有积极价值。孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点。孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。

至少我个人认为一个人不能没有“孝”，中国也不能没有“孝”文化。作为现代的人，更应该继承中国“孝”文化中的精华，并且让其更具有现代价值。

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