老子道德经第二十五章读后感
老子道德经第二十五章读后感5篇
《道德经》这本名著传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源。下面是小编为你准备的老子道德经第二十五章读后感，快来借鉴一下并自己写一篇与我们分享吧！
老子道德经第二十五章读后感篇1
这个暑假读了道德经，说到起因其实只是BLOG上的朋友推荐的而已，看完了一本书有种别扭的感觉，也不知道是为什么，感觉上和我印象中有点像但是又好像不是那么回事的感觉，实在难以形容，不知道是老子的智慧太高深我无法理解，还是心情郁闷所使然……
道德经分成上篇道经和下篇德经，道是世界万物的始祖，即：道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。很多人将道理解喂犹如神一般的存在，创造万物的上帝，其实我觉得那并不正确，道创造了万物却不是刻意的，将道比作一个人，那这个人吃饭，睡觉，解手等，都是自然规律，他想要也得要，不想要也得要，并非上帝一样只是一自欲望，可有可无的创造，而是自然而然，不加刻意的，就好比一棵树，开花结果散叶，自然天成。这世上一切存在的事物都有其价值，对立面也是相对存在的，在老子看来，提倡遵纪守法，也就同时在提倡违法乱纪，提倡一个方面也就同时在提倡他的对立面，世上有越多遵纪守法的人，也就有越多违法乱纪的人，这是恒等的，所以老子建议将2个都去掉，按照自然规律来做人，生活，这样就是古人常说的“天人合一”，现在有种说法很好，就是人与自然的交融，其实人与自然并不矛盾，我们也本就是自然所生，但是为何会变的矛盾呢?因为欲望和才智，人类的过高才智导致了过高的欲望，然后产生出各种各样不必要的东西，这些东西摧毁着自然，而人类最终也必定毁于其中，科技一直是人们推崇的，可是不知多少人统计过人类拥有了科技以后变得多么懒惰，破坏了多少自然，使多少物种灭绝，让生物链受了多少破坏，现在流行一个词叫可持续发展，但是科技的利益过于巨大导致无人敢挑战他的可持续性，这是否也是聪明绝顶的人类的一个智障呢?
什么时候我们也应该想下，我们是要创造最长久的种族还是要创造最辉煌的种族，如果有一天一个神降临在你面前，告诉你，你现在有2条路，1条是你一辈子都不能有过高的成就，但是你能长命百岁，另一条是你从现在开始做什么事都成功，但是1周后你就会死，来吧，看看人们都会选择什么道路，人类的生死对这个地球，这个宇宙，这片土地或其他非人类饲养物种都毫无价值，为何我们可以将自己提高到万物之灵的虚无高度?在自然面前人类的渺小程度也许比不过芝麻，而这个只是仗着几分聪明的的弱小动物居然如此狂妄，真是不可思议，我们一直教导孩子们要改正错误，有错误不要紧，关键是改正错误，但是又有多少人想过，错误是能改掉的吗?保持优点改成缺点也许是这个世上最假的话之一，当一个人改掉一个错误时必定为了改掉这个错误而诞生新的错误来维持优点和缺点的相对平衡，如此以来就是向前走一步再向后退一步，说白了就是原地踏步，错误是无法改掉的，错误只能掩饰掉，掩饰掉的错误依然存在却不易被人看到，别人看不到缺点自然就觉得你这人不错了，那么一个人，本身不怎恶魔好，但是他擅长掩饰自己的缺点张扬自己的优点，这样的人就该被叫做伪君子吧?或者至少被评价为虚伪或不真的人，但是真正善于掩饰的人完全就被叫做君子，所以得到的结论就是完全不掩饰的人被叫做小人，掩饰了却没掩饰到家的叫伪君子，把自己掩饰的地地道道的叫君子，这不正是完全的病态吗?人类社会中许多像这样的问题完全不被人发现，却一厢情愿的向更高级社会迈进，实在不可思议……
道德经的本质道与德，道就是自然规律，德就是按照自然规律来最是的法则，掌握这些的人也许不能功成名就，但是一定能使自己的幸福指数达到一个飞跃，这就是道德经的作用，但是这个利益熏心的年代有多少人会去思考这个问题呢?真是让人无法想象……
老子道德经第二十五章读后感篇2
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心:静安人生坐标;净心:净处人生方向;尽心:尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云:“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云:六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
老子道德经第二十五章读后感篇3
老子的仙风道骨，被传的神乎其神。让我百思不得其解，如果说世界上没有什么神仙的话，那么老子预知未来从何而起;况且历史上的诸葛孔明也能神机妙算;再者，灵宝函谷关的尹喜怎么能看见紫气东来就判断将有圣人到来?其他人为什么没有看见?思索了好久，难道他们真的得了道，成了仙?答案曰：非也!其实，他们的仙风道骨都源于知识的渊博。他们能把万事万物之间联系上。就像古语所说：见瓶水之冰而知天下之寒!他们从这几件事情的迹象上，能推断出将要发生的事情。比如尹喜所见的紫气，其实其他人是看不见的，因为尹喜也是一个修养极高的人，而且懂得气象。要是平常人，没有这些学识的人，见了就和没见一样。有些人的学识也很渊博，但他们往往忽略了事物之间的联系，看待问题不能多角度，多方位，而只是局限于事情的本身，所以学识再多也只是平常人!
最初读《道德经》，感觉老子什么事情都追求自然，不去强求。我总在想，我是年轻人，积极上进非常应该，如果一切顺其自然的话，最终无为。所以，对那种消极思想很是抵触。但这次诵读，却有了不同感受。虽然早都知道书多读一遍，感受就会增加一层，许是因为它难懂的缘故吧，搁置了许久。现为了学生能懂意思，我查了许多资料，对它的理解又深了一层。我们再拐回来说说老子的思想，他的无为其实是有为。我喜欢他说的例子。车子有轮子，轮子中间是空的，空是无为。但正是因为是空的，因此可以插上车轴，然后轮子可以滚动，可以在中，可以做人，所以又有为了。这也是他所说的无为而无不为了。他的无为中，其实包含着顺其自然，不勉强去做的思想，也就是我们常日所说的欲速则不达。他的这种丝丝昂，其实是一种大智慧。没有说不让你不上进，只是在上进时应该遵循规律罢了!
老子道德经第二十五章读后感篇4
昨天读完了《图说天下老子》，今天又将老子的《道德经》温习了一遍，在我读《道德经》期间，女儿也学着我的腔调："道可道，非常道;名可名，非常名。无，名天地之始……"女儿在信口胡诌，其实对这本古老的哲学著作，我也是一知半解，似懂非懂。
老子所强调的"无为",是顺应自然，顺应人的天性，对教师来说，就是让教师各尽其能，各司其职，相安无事。"无为"则"无所不为",其隐含着深刻的辩证关系，可联想到教育和生活的方方面面，给人以指引作用。
有一种教育方法叫放手;
有一种养身方法叫放怀;
有一种用人方法叫放心;
有一种进攻方法叫放弃;
有一种心理疗法叫放松;
有一种比赛方法叫放开;
有一种治学方法叫放达;
有一种管理方法叫放权;
无为的道，修行的佛，心里想说而又无法用语言表达的禅，都是功夫与修为的统一。"为学"、"为道"和"无为"是三种境界，学问越是做到了高深处，为人处事越是透出谦卑，学问做到一定时候，已经是"为道"阶段了。"无为"实际上是不妄为，不强为，这样做的结果自然是无不为了。老子强调"为道日进，为学日损",用现代人的说法是"不要迷恋昨天，不要虚度今天，更不要等待明天".
老子还讲到了平常心，到底怎样来调整这个平常心呢?
不见高山，不显平地。平常心是平地，但你必须先见高山。你没有见到这个高山，你就显不出这个平地，没有高怎能显出平?那高是什么?就是平时积累的知识，平时练就的功夫。考场和赛场上的高山就是自信心，这种自信心就是平常心。如果知识积累不多，功夫练得不硬，就没有自信心。正如人们所说："台上一分钟，台下十年功。"这种"十年功"就是"高山".得意必忘形，忘什么形呢?忘掉的就是平常心。所以要用淡泊滋养平常心。
国家领导人在多种场合说，治理国家不能折腾，要科学发展，要有可持续性。《道德经》第六十章说"治大国，若烹小鲜",其实就是讲的这个道理。
人的视野过分狭窄，只把肉身当作是人，不知这只是生命的载体，这大大缩小了生命的范围。东方文化的三位原典作家的伟大之处，就在于都是破了"我相"、"身相"的。老子说："吾之大患，在吾有身。"孔子说："勿意，勿必，勿固，勿我。"释迦牟尼说："无我相，无人相，无众人相，无寿者相。" 所以，学习老子，要破除束缚我们智慧的东西。
老子五千言，非我一时半会就能理解，可能要用五十年才能明白其中的一小部分。人类对老子的研究那就不止五百年，可能五千年以后，人们还在传诵着"道可道，非常道;"
老子道德经第二十五章读后感篇5
《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道;名，可名，非常名。告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的认识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应该停留在原地不思进取，而应该不断地发展和壮大自己，不断地加以认识。这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看
问题”相通的。但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始;有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。
老子还给我们提供了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突;水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。
在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。
除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一;是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。